В вайшнавском праздничном календаре свыше 300 различных дат. Это не только древние праздники, связанные напрямую с Ведами и божественными аватарами, но также дни явлений и уходов великих святых, дни особых церемоний и религиозных постов. Все праздники сопровождаются торжественными церемониями и богослужениями, чтением Священных Писаний, декламированием ведийских гимнов, пением махамантры «Харе Кришна» и пад (стихов) вайшнавских поэтов, концертами и спектаклями на традиционные сюжеты, а также праздничным угощением.
Предлагаем вам ознакомиться с некоторыми, наиболее популярными праздниками, отличающимися особой зрелищностью и представляющими интерес с культурно-исторической точки зрения. Поскольку вайшнавы живут не только по общепринятому солнечному календарю, но и по лунному, а это традиция восходит к глубокой древности ведических эпох, то и даты праздников и памятных дат вычисляются именно по лунному календарю. Лунный год чуть короче солнечного, поэтому даты в каждом очередном году оказываются как бы «плавающими» и выпадают уже на другие дни.
Явление Шри Нитьянанды
Этот старинный бенгальский и канонический праздник явления Господа Нитьянанды на санскрите называется Нитьянанда-трайодаши. «Трайодаши» означает «тринадцатый день [растущей] Луны». Именно в такой день Нитьянанда явился в этот мир на земле Бенгалии в 1473 году. Нитьянанду считают аватарой Господа Баларамы, старшего брата Господа Кришны.
Нитьянанда олицетворяет собой изначального духовного наставника, или посредника, по милости которого можно увидеть Всевышнего и стать Его слугой. Нитьянанда — неразлучный спутник и ближайший сподвижник выдающегося религиозного реформатора восточного средневековья Шри Чайтаньи (1486-1534), которого считают самым милостивым воплощением Кришны. Нитьянанда начал массовую проповедь в Бенгалии учения Чайтаньи о совместном воспевании святого имени Кришны.
И по сей день Нитьянанда остается для бенгальцев самым любимым героем, спасителем падших душ. О нем в народе сложены песни, прославляющие его сверхчеловеческие деяния. Есть даже пословицы, в которых фигурирует имя Нитьянанды. Как и Баларам, Нитьянанда олицетворяет собой силу души и выступает в роли изначального духовного наставника, несущего вечное знание Вед.
В этот день вайшнавы слушают рассказы о Нитьянанде из таких произведений, как «Чайтанья-чаритамрита», «Чайтанья-мангала» и «Чайтанья-бхагавата», воспевают славу Нитьянанде и готовят медовый эликсир варуни, который очень любит Баларама. Вайшнавы в Нитьянанда-трайодаши постятся до полудня.
Гаура-пурнима, Явление Шри Чайтаньи
В один из дней лунного месяца Пхальгун (февраль-март) вайшнавы во всем мире отмечают Гаура-пурниму, или Явление Шри Чайтаньи Махапрабху, возродившего традицию бхакти. О Явлении Шри Чайтаньи говорят как о «Луне Гауды», взошедшей, чтобы затушить своей прохладой опасный пожар безбожия.
Гаура-пурнима считается самым важным событием в традиции бенгальских вайшнавов (кришнаитов). На Западе этот праздник иногда называют «бенгальским Новым годом». Буквально «Гауранга» означает «тот, чье тело сияет как золото», а «пурнима» — это полнолуние. Явление Шри Чайтаньи произошло в полнолуние месяца Пхальгун (февраль-март) 1486 года.
Шри Чайтанья родился в семье Джаганнатхи Мишры и Шримати Шачиматы. При рождении родители дали Ему имя Нимай, поскольку Он родился под деревом нима. Это дерево сохранилось до сих пор, и оно также считается объектом почитания. Чайтанья с детских лет поражал всех Своим сверхчеловеческим интеллектом, который был уникален даже для Навадвипы, считавшейся тогда центром учености во всей Индии. Вскоре Он открыл Свою школу санскритской грамматики, а в возрасте 24 лет принял санньясу (отречение от мира), став странствующим монахом и проповедником.
Шри Чайтанья — одна из самых загадочных личностей в истории человеческой цивилизации. Его жизнь окутана завесой тайн, несмотря на довольно подробное описание в трудах Его последователей. Вайшнавы знают, что Чайтанья — это сам Кришна, явившийся в образе человека, чтобы показать пример преданности Богу. В книгах описываются многие случаи чудес, явленных Чайтаньей. Однажды на Его ладони моментально ожило и проросло семечко манго. Всего за несколько минут из семечка выросло деревце, которое даже принесло плоды, причем это не было сезоном цветения манго. В другой раз Чайтанья одним лишь прикосновением исцелил больного от тяжелой кожной болезни. Когда Он пребывал в состоянии экстатического мысленного созерцания деяний Кришны, Его тело увеличивалось до немыслимых размеров. А в другой раз, будучи глубоко погруженным в молитвенное состояние, Он был унесен океаном, и, когда спустя долгое время один рыбак случайно выловил Чайтанью сетью, обнаружилось, что со святым ничего не произошло.
Известна история о том, как Шри Чайтанья принял вызов одного горделивого мудреца, возомнившего себя непобедимым спорщиком. Мудрец на ходу сочинил и выпалил сразу сто санскритских виршей во славу реки Ганги, причем в рифму и, как ему показалось, совершенных по ритму и внутреннему содержанию. Однако Чайтанья не оставил гению никаких шансов. Он не только моментально запомнил все сто стихов, но и точно воспроизвел один из них, откуда-то из середины, сделав глубокий анализ стиха и указав поэту на отход от правил санскритской поэзии.
Мистическим был и уход Золотого Аватара. В красивой легенде рассказывается о том, как в возрасте 48 лет Чайтанья вошел в храм Тота Гопинатхи, находящийся в Джаганнатха Пури (штат Орисса), и больше Его никто никогда не видел. Когда спутники Чайтаньи бросились на поиски, то обнаружили на бедре божества Кришны в алтаре храма сияющий золотой рубец, которого раньше никогда не было. Этот след можно и сегодня увидеть в том храме.
После ухода Чайтаньи река Ганга затопила Навадвипу, и место Его явления было, казалось, утрачено навсегда. Однако как-то раз Бхактивинод Тхакур (1838-1914), судья и магистрат священного города Джаганнатха Пури, заметил с крыши своего дома в Навадвипе свечение непонятной природы, струившееся в небо на другом берегу Ганги. Предчувствуя разгадку многовековой тайны, Бхактивинод взвалил на спину корзину с немощным старцем Джаганнатхой дасом Бабаджи и поспешил туда. Едва он приблизился к свечению, как старец с юношеской легкостью выпрыгнул из корзины и затанцевал. Так было найдено точное место явления Чайтаньи. Теперь здесь находится храм Йогапитх.
В те годы Шри Чайтанья стал, пожалуй, наиболее яркой фигурой в жизни практически всей Индии, несмотря на то, что большинство провинций страны находились под властью правителей династии Великих Моголов, насаждавших исламскую культуру и преследовавших индуистов. Поднятое Чайтаньей движение санкиртаны (всенародного пения имен Кришны) охватило не только всю Бенгалию (тогда еще не разделенную на западную, оставшуюся в составе Индии, часть и часть восточную, ставшую впоследствии государством Бангладеш), но и другие области средневековой Индии. Фактически Шри Чайтанья возродил классическую бхакти — ведическую традицию служения Богу с бескорыстием и преданностью. Шри Чайтанья провозгласил пение имен Бога «единственным путем к совершенству в нашу эпоху Кали (век раздоров и лицемерия)».
Историографы Индиры Ганди приводят ее выступление во время церемонии в Дели, посвященной 500-летию со дня явления Шри Чайтаньи:
«Я не верю, что бхакти, любовь к Творцу, можно отнять у людей. Бхакти никогда не может исчезнуть. Бхакти должна существовать вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся. Наша страна дала миру множество святых. Некоторых из них мы по своему невежеству унижали. Скольким из них выпала нелегкая доля, скольких из них мы поносили и оскорбляли, сколько их ушло, так и не узнав, приняли ли мы всерьез то, чему они учили. Но это не заставило их прекратить свои старания. Только ничтожные люди могут испугаться угроз и оскорблений. Но те, кто осознает важность своей миссии, черпает силу даже в страданиях, которые причиняет им мир. Можно причинить вред их телу и даже уничтожить его, но их идеи и миссию уничтожить нельзя. Мы питаем уважение к религии, даже если не следуем ей в своей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед высшими идеалами. Святые, отрекшиеся от материальной жизни, посвятившие себя духовным поискам, не проявляющие интереса к мирской жизни, пользуются уважением в нашем народе, особенно среди бедных людей. Это одна из причин, по которой бхакти живет в нашей стране.
Смысл таких духовных встреч, как эта, в том, чтобы определить, каким образом бхакти может принять практические формы, каким образом она может войти в сердце каждого. И именно поэтому я тоже приняла участие в сегодняшнем праздновании. Мое присутствие или отсутствие не усилят в людях веру. Но мне хотелось выразить свою твердую убежденность, что современный мир страдает от своего рода жажды и голода, которые не утолит никакой материальный комфорт и материальный прогресс».
Говоря о значимости Шри Чайтаньи и Его реформаторства, некоторые западные исследователи сравнивают Чайтанью с Лютером (даже называют его «индийским Лютером»). Внешне он своей проповедью бросил вызов кастовости, которая разрушила принципы справедливой и точно выверенной ведической социально-духовной варнашрамы. Но, прежде всего, приход Чайтаньи был революционен, потому что Он остановил опасный крен общества в сторону утопической философии имперсонализма. Фактически, Чайтанья стал мощным мировоззренческим противовесом бессмысленности. Его приход, как резонно полагают исследователи Средневековья, стал логической кульминацией многовековой ожесточенной борьбы различных философских школ и доктрин, опирающихся на классическую Веданту, но по-разному ее понимающих. Если пришествие Будды и его философия, распространенная по всему Индостану и далеко за его пределами императором Ашокой, были продиктованы необходимостью остановить бессмысленное убийство животных, оправданное якобы необходимостью жертвоприношений, для чего Будда должен был отвергнуть авторитет Вед, то пришедший позже Шанкара (788-820) должен был этот авторитет восстановить. Шанкара своей проповедью вытеснил буддизм из Индии, заменив его имперсонализмом. Но позже Рамануджа (1017-1137) и Мадхва (1239-1319), нанеся сокрушительные удары по майяваде (имперсональному учению о Боге) Шанкары, сместили акценты именно к доктрине Бога-личности, что и было изначально присуще Ведам. Хотя противостояние имперсонального и личностного учений о Боге сохраняется до сих пор, тем не менее, сведенное Чайтаньей воедино учение о Боге-личности открывает невероятные возможности для распространения и утверждения именно такого представления об Абсолютной Истине в странах мира, пораженных вирусом имперсонализма, прежде всего в странах западного мира. По сути, ключевые проблемы современного мира и вызваны как раз смещением акцентов в сторону либо имперсонального понимания Истины, либо вообще отрицания Бога. Когда конфликт сознания и быта доходит до своего апогея, что в истории западного мира часто выражается во всплеске нонконформизма, резко возрастает потребность обращения к бескомпромиссным духовным, кажущимся революционными, идеям. Этим отчасти объясняется живость и жизненность волны персонального учения вайшнавизма, охватившей западные страны в середине прошлого столетия…
Наиболее грандиозные торжества по этому случаю проходят в Навадвипе (Девять Островов), исторической области Западной Бенгалии (Индия) в долине реки Ганги, поскольку именно Навадвипа больше всего связана с именем Шри Чайтаньи. Празднованию Гаура-пурнимы здесь предшествует многодневное пешее паломничество (парикрама) последователей этой традиции со всего мира по местам явления и деяний Чайтаньи. В последние годы рекорды по числу паломников из разных стран мира бьет Россия, откуда сюда приезжают свыше тысячи вайшнавов. Сильно возросшее влияние и авторитет российских вайшнавов выражается и в том, что в Маяпуре даже появился русский квартал, а одним из лидеров местной вайшнавской общины стал опять же выходец из нашей страны. Несколько лет назад в священном городе Маяпуре, считающемся столицей традиции бенгальского вайшнавизма, были установлены самые большие в мире металлические божества (мурти) Шри Чайтаньи и его ближайших сподвижников. Статуи отлиты из сплава восьми различных металлов. Высота каждого мурти достигает 2,5 м, а вес более 2 тонн.
Празднование Гаура-пурнимы завершается «пиром Джаганнатхи Мишры», но может растягиваться на несколько дней. По традиции в Индии после рожденья сына отец собирал людей со всей округи и принимал их как гостей, угощая их и благодаря за благословения.
Холи, праздник красок
По непостижимому стечению обстоятельств, праздник Явления Господа Чайтанья (это событие чаще называют Гаура-пурнимой, а иногда даже и «бенгальским Новым годом») почти совпадает с таким популярным в Индии (а теперь и в других странах мира) праздником, как Холи, или Праздником красок. Красочнее праздника и представить-то себе трудно!
К этому поистине всенародному дню, когда все вокруг равны как на подбор (даже если ты привык командовать солидной фирмой), люди готовятся заранее: надо успеть и стены домов выкрасить в яркие и радостные цвета, и букеты расставить или разные украшения из цветов, но главное — запастись впрок цветной пудрой, водяными пистолетами и прочими брызгалками, прежде всего из бамбука. Предпочтение отдается, конечно, естественным краскам из цветов или растений, хотя в наш век прибегают и к помощи химии — лишь бы была безвредной. Кто смотрел индийское кино, знают, что такое Холи, хотя, конечно, на себе пока и не прочувствовали в полной мере всю прелесть древнего «пейнтбола». Ну а те, кто бывал в Индии, не могли не восхититься пестрым сыпучим товаром на любом местном базаре — тут встретишь цветные порошки всех тонов, миллионы оттенков яркого, солнечного и веселого. В такой день кажется, что основной цвет, из которого рождаются все остальные цвета, это как раз нечто пестрое, в духе Холи.
У Холи есть не только игривость, но также и своя философия, и своя история. По одной из версий, Холи отмечали еще в стародавние ведические времена, когда задорная война красок посвящалась, отчасти, богу любви Камадеву. Ведь пробуждение природы наполнено возбуждением чувств, что очень похоже и на то, что происходит с чувствами влюбленных по весне. Мистерия особенно нравилась богатым магараджам и мусульманским правителям эпохи Великих Моголов. С пышностью Холи праздновали, например, при дворе знаменитого падишаха Акбара. В такой день мусульманские вельможи приглашали к себе известных поэтов, которые воспевали в своих виршах победу добра над злом. К слову, сам любвеобильный Камадев однажды поплатился за свою излишнюю раскрепощенность — был испепелен Шивой за то, что попытался нарушить сосредоточенную его, Шивы, медитацию.
Согласно другой истории, название праздника связано с именем Холики, сестры могущественного демона Хираньякашипу. Тот был столь дерзок, что бросил вызов Вседержителю Вишну. Но у демона был маленький сын Прахлад, который свято верил в Бога. И вот как-то раз, разгневавшись на набожность сына, злодей повелел Холике бросить Прахлада в костер. Холика взяла мальчика на руки и вошла в костер. Она обладала мистической способностью противостоять стихии огня, но Вишну… изнутри попросту лишил ее этой силы. Мальчик же спасся. Так испепеление колдуньи стало символом победы добра над злом.
Игривое настроение Холи связывают все-таки с Кришной, который явился в этот мир еще за пять с лишним тысячелетий до наших дней. Большинство индусов считает, что праздник посвящен Кришне. Также существует поверье, что Кришна посыпает мир в праздник Холи разноцветными красками только ради прихода весны. Праздник красок — это торжество в честь Кришны и Его развлечений с простыми пасту́шками, гопи. В такие дни мурти (фигурки) Кришны катали на слонах, лошадях или просто на паланкине. За Кришной в образе Божества тянутся толпы танцующих и поющих людей. Причем песни на Холи, как писал один англичанин еще в 1809 г., «необязательно деликатные», имея в виду песенку, в которой поется о том, как Кришна был атакован целой ватагой симпатичных молочниц из Матхуры. Поскольку юный Кришна отличался озорством, в день Холи «полагается» шалить. Но по-индийски, в меру. Кстати, англичане, в свою бытность колонизаторами, признавались, что поражались ликованию индийцев, веселившихся под рокот барабанов и других музыкальных инструментов. Европейцы описывали Холи как «карнавал», когда люди забывали о кастовых, религиозных и иных различиях. Вообще, Холи во все времена был лучшим поводом для постижения индусского менталитета, в остальные дни довольно загадочного и серьезного. Индусы отбрасывают прочь свою задумчивость и беззаботно радуются жизни. Цветные струи воды, красочные одежды, пение, танцы, гулянья и костры символизируют радость и беззаботность юного Кришны.
Есть у праздника Холи и своя неповторимая география. В разных местностях в него вплетаются местные самобытные колориты и образы. Самым важным остается умение «правильно» провести Холи, не отступив от традиций, и привнести в него что-то новое. В зависимости от места проживания индусы празднуют свой второй Новый год по-разному. Так, в Бенгалии разыгрываются уличные представления, посвященные Вишну или Кришне. В день Холи здесь принято ходить в гости, все кушанья сладкие, их готовят из молока, сахара, фруктов. Девушкам дарят яркие подарки, а замужним дочерям — новую праздничную одежду. Причем в Западной Бенгалии и Бихаре во время Холи народ очень любит погрузиться в атмосферу театра, музыки и танца. В Пенджабе сикхи демонстрируют свою ловкость в верховой езде и владении клинком, а в Харьяне в этот день женщинам дозволяется даже слегка «поколотить» палкой своих мужей и братьев.
Вообще, как ни парадоксально, народ на Севере демонстрирует в Холи куда больше темперамента, чем южане. В северной Матхуре и соседнем с ним священном городе Вриндаване, где провел Свое детство Кришна, на Холи съезжаются кришнаиты со всего мира, и широкие ступени храмов превращаются в феерические «танцплощадки», на которых днями напролет поют и танцуют. С большого шума на севере страны праздник начинается еще до наступления Холи, поскольку тут надо бы и антураж создать, и красками запастись, а все это буйство идей протекает в настроении настоящего балагана. К тому же надо еще и себе подумать: нарядиться и раскраситься в розово-фиолетово-красно-белое.
В центральной Индии предпочтение отдается цветы пламени, и потому над жилищами реют оранжевые флажки, а на крышах зажигают маленькие огоньки. На юге Индии Холи празднуется более спокойно: там это скорее семейный, а в деревнях — общинный праздник. Южане — большие домоседы. Пока на улицах резвится молодежь, люди постарше предпочитают наведываться друг к другу в гости. Но кое-кто ходит веселой гурьбой и от дома к дому, распевая народные песни и везде прося немного денег, в чем тем никогда не отказывают. Получается что-то вроде русских колядок.
В ночь перед последним мартовским полнолунием повсюду в Индии начинают вспыхивать огни — под радостные вопли, улюлюканье толпы, бой барабанов и визг флейт начинается сожжение огромных уродливых чучел зловредной Холики. Улицы городов сотрясаются от парадов, музыки, фейерверков. И при этом надо не забыть хоть бы разок с благодарностью вспомнить о богине богатства — всеми почитаемой Лакшми…
Когда-то водяным «нападениям» подвергались только люди. Сегодня же атакуют всех и вся. А потому нет спасения даже домашним кошкам: дети вытаскивают их из самых потаенных укрытий и щедро посыпают цветной пудрой — Холи вообще единственный в году детский «праздник непослушания». Кроме того, отменяется всякое чинопочитание: можно открыто, в глаза, критиковать жульничающих продавцов, лживых политиков, вымазать начальника.
Проник Холи и на Запад. Теперь вовсю мажутся и в Европе, и в Америке. Правда, чуть позже, не ранней весной. В марте в Индии уже довольно жарковато, а на Западе еще стоит холодная погода. Поэтому выбирают лето.
Успели даже изобрести, между прочим, и спортивную версию Холи. В Мадриде праздник красок отметили не только осенью, но еще и на бегу. Испанская пресса даже придумала и новое название двойнику древнего индийского праздника — «цветной марафон». В прошлом году на старт ежегодного «пробега Холи» в Мадриде вышло около 20 тысяч человек! Пробежав дистанцию около пяти километров, горячие испанцы распаляли затем друг друга еще и цветной пудрой с водой, заливая окрестности многоцветными лужами.
Давно присматривались к Холи и в России. Нельзя же оставить без внимания столь колоритное буйство! Нашлись и «научные» аргументы в пользу Холи. Не так давно российский телеканал «Звезда» предположил, что участвовать в празднике красок Холи не только интересно, но и полезно для здоровья! Ведь начало весны — время активизации ОРВИ и ОРЗ, поэтому праздничное осыпание «лечебными» порошками из разных трав и специй — это уже не просто традиция, а профилактика гриппа и укрепление иммунитета.
Едва появившись в России как мода, Холи стал тут же обрастать и коммерческой составляющей. Например, на празднике красок Холи в Тюмени предлагалось преимущественно только вегетарианское и стремительно раскупались белые футболки. Да и какой русский вообще не пожертвует соткой за пакетик с цветной пудрой в пылу сражения! А в столице под видом Холи довольно успешно продвигали рекламу косметики. Значит, у Холи большое будущее и в наших широтах. А если еще учесть, что на арене красочного уличного боя можно сделать себе временную тату хной, обучиться плетению индийских браслетов, заняться йогой или выучить индийский танец…
Рамнавами, Явление Шри Рамы
Рамнавами (Раманавами) — праздник явления Господа Рамы (Рамачандры), идеального божественного царя и главного героя знаменитого эпоса «Рамаяна». Праздник отмечается по всей Индии на девятый день после новолуния месяца Чайтра (март-апрель). В этот день принято с особой пышностью украшать храмы и декламировать «Рамаяну» на протяжении последующих десяти дней. Люди поют молитвенные мантры и песни, прославляющие Раму. Непременным атрибутом Рамнавами служат красочные процессии, во главе которых шествуют на паланкинах или колесницах божества (алтарные фигуры) Рамы, Его супруги Ситы, Его брата Лакшмана и Его верного слуги Ханумана. На Рамнавами принято поститься до захода Солнца. Завершается веселье традиционным угощением.
Джанмаштами, Явление Шри Кришны
Шри Кришна-Джанмаштами — один из наиболее известнейших праздников, берущих начало в глубокой древности времен ведийской цивилизации. Этот праздник связан с именем Кришны, явившимся свыше 5 тысяч лет назад на нашей планете.
«Джанма» означает на санскрите «рождение», а «аштами» — «восьмой день убывающей Луны». В такой день 51 столетие назад, на восьмой день убывающей луны месяца Бхадра (август-сентябрь), как гласят священные писания (вычисления звездочетов разнятся в пределах где-то ста лет), на Землю и снизошел Кришна.
О виновнике торжества Шри Кришне в древнеиндийских ведийских писаниях говорится как о Всевышнем. Кришна — главный персонаж эпоса «Махабхарата» и автор знаменитого священного писания «Бхагавад-гита» («Песнь Бога»). В Индии и во всем мире, в целом, Кришну почитает почти миллиард людей. Имя Кришны означает «всепривлекающий».
Джанмаштами считается точкой отсчета новых надежд и планов. Индусы верят, что, если загадать в такой день желание, оно непременно сбудется. Вероятно, что поэтому Джанмаштами иногда даже называют «индийским Новым годом».
Джанмаштами любят в Индии, как Западе любят Рождество, и празднуют, независимо от вероисповедания. Джанмаштами считается общенациональным праздником, хотя давно уже вышел за пределы места своего происхождения.
В многочисленных храмах, прежде всего, в священном Вриндаване, где Кришна провел Свои детские годы, устраиваются пышные ритуалы под громкие песнопения и молитвы. Божество (мурти, то есть алтарную фигуру) Кришны брахманы омывают ключевой водой, йогуртом, молоком, фруктовыми соками и медом. С раннего утра и до поздней ночи в Джанмаштами принято славить Бога и Его деяния.
Вот как в сакральных текстах рассказывается о первом праздник в честь явления Кришны.
«На следующий день было объявлено, что у Яшоды родился сын. Согласно ведическому обычаю, Нанда Махараджа созвал ученых астрологов и брахманов, чтобы провести церемонию по случаю рождения ребенка. Когда рождается ребенок, астрологи вычисляют время его рождения и составляют его гороскоп. Происходит и другая церемония: члены семьи совершают омовение, одевают красивые одежды и украшают себя драгоценностями. Затем они собираются вокруг ребенка, чтобы услышать, что скажет астролог о его будущем. Нанда Махараджа и другие члены семьи нарядились и сели перед колыбелью. Брахманы, собравшиеся по этому случаю, пели благоприятные мантры, в то время как астрологи проводили церемонию по случаю рождения. Нанда Махараджа раздал двести тысяч богато украшенных коров, а также горы злаков, ткани и множество украшений.
Собравшиеся брахманы произносили ведические мантры, а снаружи трубили в морские раковины и били в литавры. На полу смесью рисовой муки и воды повсюду были нарисованы благоприятные узоры, и все вокруг, даже дороги и улицы, было обрызгано душистой водой. Потолки и крыши украшали флаги, гирлянды и зеленые листья. Из цветов и зеленых листьев были сделаны арки. Всех коров, быков и телят умастили смесью масла и куркумы и ярко раскрасили. Их украсили гирляндами из павлиньих перьев и золотыми бусами, а также покрыли красивыми цветными тканями.
Услышав о рождении сына Нанды Махараджи и Яшоды, все пастухи и пасту́шки Вриндавана нарядились и отправились к их дому.
Пасту́шки принялись благословлять ребенка: “Дорогое дитя, живи долго, чтобы хранить нас”. Они поднесли ему смесь порошка куркумы с маслом, йогуртом, молоком и водой. Этой смесью они окропили тело Кришны и обрызгали всех собравшихся.
Когда пастухи увидели, как развлекаются пасту́шки, они еще больше развеселились и в ответ также стали поливать гопи (пасту́шек) йогуртом, молоком, гхи (топленым маслом) и водой. Затем обе стороны принялись бросать друг в друга свежесбитым маслом. Нанда Махараджа был очень счастлив видеть развлечения пастухов и пасту́шек и щедро раздавал милостыню собравшимся там певцам, а брахманам — пожертвования в виде украшений, одежды и коров»…
Существует множество традиций праздннования Кришна-Джанмаштами проведения этого праздника.
В Южной Индии Джанмаштами — это семейный праздник, на который собираются все родственники. С раннего утра Божество Кришны омывают, кладут в колыбель и проводят Ему церемонию поклонения. Ранним утром женщины рисуют на земле пастой из рисовой муки отпечатки детских ног вокруг дома. Этот обычай очень популярен в Южной Индии.
На севере Индостана явление Кришны празднуется немного иначе: здесь это шумное, яркое действо, напоминающее карнавал. Празднование может длиться несколько дней. Повсюду звучат песни и стихи, прославляющие Кришну, устраиваются театральные постановки об играх Кришны и Шримати Радхарани.
В штате Махараштра (Центральная Индия) популярен обычай «Дахи-ханди», инсценирующий детские игры Кришны. Глиняные горшки с йогуртом («дахи-ханди») подвешивают на веревках высоко к потолку и под радостное пение «Говинда, Говинда» команда детей должна соорудить под горшками пирамиду и добраться до йогурта.
Имеются свои традиции празднования Джанмаштами и в каждой вайшнавской сампрадайе (ученической преемственности, восходящей к Кришне).
Шри-сампрадайя
В Шри Рангаме — главном храме Рамануджа-сампрадаи — есть несколько алтарей, посвященных Кришне. В первой пракаре (внутреннем дворе храма, самом близком к центральному святилищу) установлено Божество Бала-Кришны — Кришны в образе ребенка. Кришна изображен танцующим, а за Его спиной стоят Васудева, Деваки и Рохини. На Джанмаштами эти Божества омывают священной водой, а затем Кришна и Нам Перумал (утсава-мурти Господа Ранганатхи) на паланкинах обходят Читра-стрит — одну из улиц, окружающих храм. На следующий день Кришна вновь возвращается на эти улицы — поиграть. Там от Его имени всем преданным раздают кунжутное масло и сандал.
Мадхва-сампрадая
В Удупи Джанмаштами тоже отмечается со всей возможной пышностью. Ачарья — настоятель Кришна-матха (главного храма Удупи, где установлено Божество Удупи-Кришны) соблюдает в этот день полный пост, а ночью, когда восходит Луна, совершает омовение и проводит Шри Кришне особую пуджу (церемонию), во время которой Господу предлагаются разнообразные сладости.
На следующий день, после особой утренней пуджи, собравшимся гостям раздают щедрое угощение. А в полдень проводят шествие — глиняное мурти Господа Кришны помещают на золотую колесницу и везут по Кар-стрит (центральной площади Удупи), роскошно украшенной по такому случаю. На площади возводят многочисленные арки, туда приносят и разбивают глиняные горшки с подкрашенной водой, сладостями и йогуртом. Актеры устраивают пантомиму, наряжаются в карнавальные костюмы и маски и веселят публику.
После карнавала местные брахманы устраивают праздник для себя. Они проводят различные состязания, поливают друг друга цветной водой, а затем купаются.
По окончании праздника глиняное мурти Кришны опускают в озеро Мадхвы, а всем собравшимся раздают ладду (сладость).
Нимбарка-сампрадайя
Во вриндаванских храмах Нимбарка-сампрадайи, пышно украшенных по поводу празднования Джанмаштами, проводится абхишека, то есть Божество омывают водой Ямуны, молоком, йогуртом, маслом гхи, медами и осыпают цветами. Божествам предлагаются новые роскошные одежды и украшения. В храмах устраивают театральные постановки и танцы, изображающие игры Господа. В полночь проводится грандиозное арати.
На следующий день, в Нандотсаву, в храме Банки-бихари всем пришедшим раздают подарки.
Вишнусвами-сампрадайя (Валлабха)
В Натхадваре (где находится главный храм этой сампрадайи) даршаны начинаются с самого раннего утра. В это день Господа будят очень рано, усаживают Его на трон, одевают в ярко-жёлтый чадар и поют Ему киртаны и бхаджаны. В это время готовят воды для абхишеки — их разливают в золотые и серебряные сосуды.
Господа омывают панчамритой — молоком, йогуртом, медом, гхи и сахарной пудрой. В эти моменты Шри Натхджи (изваянный из черного камня) кажется сделанным из масла — из-за молочных продуктов, которыми Его омывают!
После абхишеки Господа наряжают в новые одежды и ставят Ему тилаку. В три часа дня Ему предлагают разные игрушки (коров, слонов и т.п.), сделанных из чистого золота.
В это время на улице царит веселье — женщины в разноцветных сари, мужчины в лучших одеждах обходят храм и участвуют в киртанах. Идет роскошный парад, в котором принимают участие колесницы, слоны, верблюды, джипы. Церемониймейстеры несут на головах канделябры, а оркестры играют праздничные марши.
В полночь, под звуки морской раковины и гонга, дается 21 залп праздничного салюта. Проводится арати и новая абхишека, после чего Шри Натхджи предлагают пир.
На следующий день, под звуки бхаджанов «Нандгхаре ананд бхайо! Джай каная лал ки!» и «Лало джайо мата яшодарани тота джайо гокул ме ананд айо!» вайшнавы устраивают шумный карнавал, поливая друг друга маслом и йогуртом, смешанными с разноцветной пудрой.
В современном мире
На Запад обычай праздновать явление Кришны пришел в 1966 году вместе с учрежденным выдающимся индийским религозным деятелем А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896-1977) Международным обществом сознания Кришны (ИСККОН). Наряду с другими традициями вайшнавов Шри Кришна-Джанмаштами отмечают в храмах ИСККОН по всему миру. Джанмаштами — один из самых роскошных праздников ИСККОН.
Ныне Джанмаштами отмечают практически во всех странах мира, в том числе, и в Москве, где широко празднуется с 1988 г. Хотя, по всей видимости, Джанмаштами праздновали еще при первых купцах-индусах в Астрахани чуть ли не 400 лет назад. Джанмаштами в Москве и других российских городах традиционно посещают послы Индии, Непала, Шри Ланки, Маврикия, других стран, где распространен индуизм.
Дивали, праздник Огней
 |
Смысл праздника заключается в почитании Господа Рамы (Рамачандры). Дива́ли (Дипа́вали) приходится на новолуние священного месяца Карттика (октябрь-ноябрь). Его название происходит от сочетания слов «дипа» (светильник) и «вали» (много). Это — один из древнейших праздников на Земле. Его история связана с возвращением царя-воина Рамы в свою столицу Айодхью (этот город стоит и поныне) после долгих скитаний и героических подвигов.
Когда Господь Рамачандра возвращался в Айодхью после победы над Раваной, жители столицы приветствовали Его и Его спутников, зажигая вдоль дорог десятки и сотни тысяч глиняных светильников, чтобы осветить путь вернувшимся изгнанникам.
«Эту церемонию [возжигания лампадок] проводили обитатели Айодхьи, столицы Господа Рамачандры, когда Господь Рама возвращался туда после 14 лет изгнания, — пишет в письме от 10 октября 1968 года своему ученику А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977). — В Его отсутствие страной правил Его младший брат, Бхарата, и вернувшись в столицу, Рама вновь принял власть из рук Своего брата. День Его воцарения — это и есть Дивали. Первоначальное название Дивали — Дипавали… „Дипа“ — значит „светильник“, а „бали“ — „много“. Когда зажигают много светильников — это называется Дипавали».
Другой смысл Дивали — житейский, крестьянский. Праздником отмечают осенний урожай, а также окончание сезона дождей. В этот день торговцы приводят в порядок лавки и совершают «поклонение»… своим гроссбухам и серебряным монетам. Для делового человека Дивали знаменует начало нового финансового года.
Подарки в Дивали
Дивали — фестиваль не только огней, но и подарков. Обмен подарками — значительная составляющая духовной традиции вайшнавов. Великий святой Шри Рупа Госвами писал: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные [души, предавшиеся Господу] испытывают друг к другу».
В Индии ни в один другой день года не дарят столько подарков, как в Дивали. Торговцы устраивают распродажу, и полки магазинов пустеют в мгновение ока. Говорят, причина такой коммерческой активности в том, что Дивали посвящен богине процветания Лакшми и потому ассоциируется у людей с богатством и достатком. В этот день принято кутить, проматывать деньги. Однако тратиться на себя считается дурным тоном — поэтому нужно покупать подарки и задаривать всех знакомых. На Дивали принято угощать друг друга (в том числе и соседей, а то и каждого встречного) сладостями, и таким образом выражать свою любовь и расположение. Таким образом, Дивали превращается в праздник радости и любовного взаимообмена. В дни фестиваля популярны некоторые особые подарки: монетки с изображением Лакшми и Ганеши, Божества и предметы для поклонения.
В наши дни, конечно, характер подарков в Индии изменился по сравнению с ведическими временами. Сегодня это все чаще технические диковины, предметы искусства, драгоценности, часы и т.п. А сладости и сухофрукты для угощения продаются в особых стилизованных упаковках-корзиночках «а-ля Дивали».
Да, но как смотрят на Дивали и на праздничную суету (очень похожую на наш Новый год) вайшнавы? Последователи Кришны могут воспользоваться этим праздником, чтобы укрепить взаимоотношения в вайшнавской семье, обменяться подарками, тем самым выразив любовь друг к другу. В день новолуния следует посетить храм, чтобы взглянуть на украшенный огнями алтарь, а на следующий день — раздать родным, близким, да и просто знакомым прасад — в честь Говардхана-пуджи.
И, конечно, не следует забывать и о богине процветания Лакшми Деви. Шрила Прабхупада писал 8 марта 1973 года своему учеников Виджитатме дасу: «Всяк пытается наслаждаться Лакшми без Нараяны… Богиня удачи Лакшми непостоянна по отношению к материалистам. Сегодня он [материалист] — принц, а завтра — попрошайка. Но Лакшми не может уйти из того места, где пребывает Господь Нараяна. Поэтому, где бы ни поклонялись Господу Нараяне с великой заботой, там всегда будут удача и богатство. Поэтому преданные [Господу ду́ши] считаются самыми удачливыми людьми… Поделитесь же своей удачей с другими, расширяя это Движение сознания Кришны».
Так что Дивали — это еще и хороший повод делать подарки и щедрые пожертвования Божествам! А еще проповедовать славу святого имени Господа Кришны!
Праздничные даты Дивали
Первый день Дивали называется Дханвантари-трайодаши. Второй — Нарака-чатурдаши (в этот день празднуют победу Господа Кришны над демоном Наракасурой). Третий день — собственно Дивали. В этот день поклоняются богине процветания Лакшми и вспоминают о возвращении Господа Рамы в Айодхью. В четвертый день проводится поклонение священной горе Говардхану и царю Бали Махарадже, а в пятый день — Бхратридудж — братья чествуют сестер.
Нарака-чатурдаши — пик праздника Дивали
В этот день Шри Кришна одолел демона Наракасуру. Наракасура (Бхаумасура) был необычайно могущественным. Решив унизить полубогов, которые испокон веку враждуют с демонами, он силой отобрал балдахин с трона Варуны и украл серьги у матери полубогов Адити. Кроме того, он похитил из разных царств 16 100 девушек, царевен и заточил их в своем дворце.
Тогда предводитель полубогов Индра в отчаянии обратился за помощью к Господу Кришне. Господь с легкостью преодолел все защитные ограждения города Бхаумасуры (который был защищен не хуже современных секретных военных объектов), разгромил его армию, а затем снес демону голову Своей Сударшана-чакрой.
После этого Кришна вошел во дворец Бхаумасуры. Все пленные царевны, восхищенные красотон и доблестью Господа, в мыслях тут же приняли его своим мужем. Зная об их желании, Кришна повелел доставить каждую из них в Двараку на отдельном паланкине. Затем Господь распространил Себя в 16 100 образов и женился на всех царевнах в 16 100 дворцах. Приданым на этих свадьбах стали несметные богатства, собранные Бхаумасурой. Так Господь Кришна еще раз явил Свое непостижимое могущество Верховного Бога-личности.
После победы над Бхаумасурой Кришна вместе со Своей второй женой Сатьябхамой отправился на планету Индры, чтобы вернуть ему похищенные Бхаумасурой сокровища. С этим связана еще одна интересная история… Ее (а также подробности предыдущей истории) можно прочитать в 5 главе второго тома книги «Кришна», которая называется «Освобождение демона Бхаумасуры».
Нарака-чатурдаши называют пиком праздника Дивали. В этот день Дивали в Индии празднуют буквально все. Весь день посвящен веселью, настроение у всех праздничное, люди надевают новые одежды и посещают храмы. А по ночам устраивают фейерверки.
Есть и другие интересные традиции… В Ведах говорится, что тот, кто совершает омовение утром в Нарака-чатурдаши, не увидит миров [бога смерти] Ямараджа. Особо желающие избежать ада во время омовения оборачивают вокруг тела веточки растений апамарга и прапунната (или других священных лоз), а потом торжественно произносят имена Ямараджа (такие, как Дхармарадж, Мритью, Антака, Вайвасвата, Кала, Сарвабхутакшая, Аудумбарададхна, Нил, Парамештхин, Врикодар, Читра и Читрагупта). Особо праведные еще и предлагают богу смерти возлияния из священной воды. Потом зажигаются огни.
В этот день царь (или другой глава государства) совершает пуджу, чтобы среди его подданных царил достаток и благоденствие. Царь зажигает светильники в храмах Господа Кришны. Также в этот день благоприятно зажигать огни на крышах домов, в святилищах, залах, на берегах рек и озер, в садах, на улицах, в рощах близ домов, в стойлах коров и загонах для слонов.
Сам Господь Шива говорил своему сыну Картикее, что в этот день, совершив омовение, нужно с преданностью поклоняться Шри-Шри Радхе-и-Кришне и другим Божествам, предложить подношение предкам, а царю следует накормить брахманов досыта разными яствами и испросить у них прощения за всё, что было не так.
Днем царь должен поприветствовать подданных и по-доброму пообщаться с ними, тогда весь следующий год в царстве будет царить мир.
Вайшнавы зажигают свечи перед Божествами или изображениями Кришны. Благоприятно также читать о развлечениях, подвигах и деяниях Господа, описанных выше.
Кстати, месяц Дамодара продолжается. В храмах Кришны, в том числе в России, после Гаура-арати (вечернего богослужения) по-прежнему поют «Дамодараштаку», и каждый гость храма может предложить Божествам и Господу Дамодаре горящий фитилек, что особенно благоприятно в Дивали.
Господь Рама возвращается в Айодхью
После победы в жестокой десятидневной битве против демона Раваны, Господь Рама, Его супруга Сита и брат Лакшман собрались вернуться в Айодхью. Люди приветствовали Их радостными возгласами, а полубоги сыпали с небес цветы.
В это время в Айодхье любящий брат Господа Рамы Бхарата с нетерпением ждал Его возвращения. Каждый день все эти 14 лет Бхарата страдал, думая о том, что Рама, Лакшман и Сита были вынуждены уйти в лес из-за прихоти его матери Кайкеи. Бхарата правил Айодхьей от имени Рамы, но сам жил как монах-санньяси. А на троне стояли деревянные сандалии Господа, которые Он оставил брату, уходя в изгнание.
Вместе с жителями Айодхьи Бхарата устроил пышное празднество в честь возвращения Рамы. Дороги и улицы были чисто умыты и разрисованы цветными узорами (ранголи). В воздухе витал аромат цветов и душистых масел. Дома украшали цветы и гирлянды, и повсюду горели свечи и лампадки. На улицах было не протолкнуться — все жители высыпали встречать Своего Господа, которого не видели долгие годы…
Бхарата и Рамачандра обнялись, омывая друг друга слезами радости. Затем Рама выразил почтение Кайкее, матери Бхараты, а потом Своей матери Каушалье, а также Сумитре, третьей жене Своего отца Дашаратхи.
Через несколько дней Рама был торжественно возведен на трон. Он правил Айодхьей совершеннейшим образом, и все ее жители, включая даже животных и деревьев, были постоянно счастливы…
Cобственно Дивали
Хотя с тех пор в праздновании Дивали и появилось множество других традиций, основа сохранилась неизменной — люди украшают свои чисто вымытые дома цветами и огнями, а на улице перед порогом рисуют ранголи — орнаменты, выполненные с помощью цветных порошков и рисовой муки.
Дивали — это Праздник Огней. Говорится, что в огне светильника — свет Солнца, Луны, молнии и звезд. Свет — черта божественного, тогда как тьма — знак отсутствия Бога. В ночь Дивали зажигаются миллионы лампад. Их свет освещает дома и сердца людей, пробуждая в них стремление к божественному.
Свет — признак божественного, тогда как тьма — знак отсутствия Бога. Тамаси ма джьотир гама — говорят Веды. «Не оставайся во тьме, иди к свету». Этот путь — из ночи в день — это путь духовного восхождения человека, путь к торжеству Бога в нашей душе. Наверное, поэтому во всех религиях огромную роль играют свечи и лампады. В христианстве свечи зажигают перед иконами, тем самым выражая свое почтение Господу и святым. В иудаизме принято зажигать свечи по субботам, и есть даже особый праздник — Ханука, во время которого зажигают свечи (в первый день — одну, во второй — две и так далее; всего праздник длится восемь дней). Это праздник умножения света и непрекращающегося присутствия Бога в жизни человека, а зажигание свечей — это символ готовности приносить свет в мир: сегодня больше, чем вчера, завтра — больше, чем сегодня…
Традиционные лампадки, которые зажигают в Дивали, называются дийя. Чаще всего это небольшая глиняная чашка с маслом гхи и хлопковым фитильком. Иногда масло наливают в стеклянный стакан с цветной водой — масло всплывает на поверхность и подпитывает горящий фитиль. Дети делают свои дийи из пористой глины или из теста, хотя им не дают ни фитилей, ни масла — из соображений безопасности.
Большинство дий изготавливают, как и тысячи лет назад, из глины, гхи и хлопка. Некоторые раскрашивают их разноцветными красками. Однако сейчас их стали делать и керамическими; а вместо гхи используют воск. А в каком-нибудь дорогом бутике можно купить роскошную дийю, украшенную драгоценными камнями…
Дивали празднуют не только индусы. В этот день сикхи зажигают огни вдоль дороги к Золотому храму в Амритсаре, тем самым отмечая годовщину возвращения из плена одного из своих гуру — Гуру Гобинд Сингха. А джайны посвящают этот день памяти одного из своих основателей — Махавиры.
Кстати, в этот же день в большинстве штатов Индии проводят Лакшми-пуджу — поклонение Матери Лакшми. Такие же церемонии, правда, менее пышные, проводятся и, например, в московском храме Кришны. В ходе церемонии богине Лакшми подносят разнообразный махапрасад от алтарных Божеств Шри-Шри Даял Нитая — Шачисуты. А во время Гаура-арати вайшнавы подносят Божествам самые разнообразные светитильники.
Говардхана-пуджа
Традиция почитания священной горы Говардхана, начатая еще Кришной, существует и по сей день. В день Говардхана-пуджи (слово «пуджа» означает «поклонение, почитание») десятки и сотни тысяч паломников устремляются к подножию священной горы и выражают ей свое почтение. В этот день дорога, огибающая гору (обычно довольно пустынная), похожа на реку — толпы людей из Уттар-Прадеша, Пенджаба, Гуджарата и многих других штатов и стран спешат обойти святыню.
В храмах Вриндавана, Матхуры и Говардхана в этот день проводится церемония аннакута. В каждом из них готовят огромное количество блюд (это в буквальном смысле горы еды!), предлагают их Божествам, а затем бесплатно раздают паломникам. Количество блюд доходит до трех тысяч (!), и некоторые храмы соревнуются между собой, какой из них приготовит и раздаст больше.
Также в этот день во многих храмах и домах строят «копию» горы Говардхана. В качестве «строительного материала» нередко используют съедобные вещи — как правило, рис и сладости. Так, в Натхадваре (город в штате Раджастхан, недалеко от Вриндавана) вес этой рисовой горы — 2,5 тонны. Рис часто покрывают тканью, а поверх нее выкладывают разнообразные лакомства. В том же Натхадваре обязательный элемент праздника — «расхищение» холма: когда основные церемонии закончены, местные жители, вооружившись большими заплечными сумками, набивают их рисом с горы и незаметно передают их женам, стоящим «на страже» у ворот. Так, в атмосфере всеобщего веселья, праздник продолжается до глубокой ночи.
Не забывают в этот день и о коровах, которых так любил Кришна. В этот день священным животным также проводится церемония поклонения: на них надевают гирлянды и украшения и вдоволь кормят свежей травой и сладостями.
В этот же день проводят Бали-дайтья-раджа-пуджу — поклонение Бали Махараджу, поскольку, согласно легенде, именно в этот день он пожертвовал завоеванную им Вселенную Господу Вамане.
Еще одна интересная традиция — Гудипадва. В этот день недавно вышедшие замуж девушки вместе со своими мужьями приходят в гости к своим родителям, которые готовят для них особое угощение и подарки. Раньше существовал обычай, что в этот день в дом отца девушку отвозил ее брат.
Церемония аннакута в России — это, как правило, постройка «модели» Говардхана из бисквита, халавы (сладкого манного пудинга с фруктами и ягодами), крема, сладостей, фруктов… Это, пожалуй, самая любимая, самая ожидаемая часть праздника. 5 тысяч лет назад, во время первой Говардхана-пуджи все жители Вриндавана готовили и приносили различные блюда, чтобы доставить удовольствие Кришне. По милости Шрилы Прабхупады эта удивительная возможность теперь есть у каждого из нас.
В российских храмах Кришны Говардхан украшается сладостями и фруктами, которые приносят члены общины.
Бхратридудж
В пятый день Дивали отмечается праздник под названием Бхратридудж. Название этого праздника указывает на то, что он проводится на второй день после новолуния (дудж).
Говорится, что в этот день бог смерти Ямарадж отправился в гости к своей сестре, и она поставила ему на лоб благоприятный знак, чтобы его не покидала удача. Поэтому в этот день сестры совершают пуджу, чтобы защитить своих братьев. В ответ братья в знак своей любви дарят сестрам подарки.
Другой вариант происхождения этого праздника связан с историей освобождения Наракасуры. После убийства этого демона, Господь Кришна отправился к Своей сестре Субхадре, которая приняла Его традиционной церемонией — предложив Ему светильник и поставив на лоб знак тилака. Таким образом Она по-сестрински хотела защитить Кришну от всего неблагоприятного.
Праздник Дивали считается незавершенным без Бхратридуджа. Индусы, говорящие на хинди, называют его Бхаидуджем, говорящие на маратхи — Бхавбиджем, бенгальцы — Бхаипхотой, а непальцы — Бхаитикой. Но, как бы ни звучало название, суть праздника остается одинаковой — той же, что и в остальные дни Дивали. Это праздник любовного взаимообмена, подарков и добрых пожеланий.
Материальный мир по природе своей мрачен, холоден и равнодушен, тогда как духовный мир исполнен тепла, любви и света. И хотя празднование Дивали в современной традиции напрямую не связано с Богом, оно может дать нам некоторое представление об атмосфере духовного мира — в котором всегда тепло и светло, где каждый день праздник, где преданные с любовью служат Своему Господу и друг другу, где нет обид и огорчений… В Калиюгу, особенно в западном мире, люди все больше отдаляются друг от друга, становятся замкнутыми, черствыми и равнодушными. Порой даже в обществе верующих людей бывает трудно избавиться от привычной холодности в отношениях, и четвертый стих «Упадешамриты» Шри Рупы Госвами, где он описывает настроение любви, которая должна царить между душами, предающимися Господу, остается нередко для нас такой же далекой теорией, как сотворение Вселенной или внушительная продолжительность жизни Брахмы.
Однако во время празднования Дивали мы можем вновь и вновь ощутить реальный вкус возвышенных отношений между душами — дарить подарки и принимать их в ответ, делиться духовными опытом и ощущениями и слушать рассказы о деяниях Господа, и, конечно же, угощать друг друга прасадом. Отличный способ для создания здоровой общины, более того — для создания настоящей духовной семьи!
Говардхана-пуджа
 |
Говардхана-пуджа — один из ярких праздников священного месяца Карттики. Знаменитая гора Говардхан расположена близ святого места Вриндаван, где 5 тысяч лет назад прошло детство Шри Кришны. Во все времена Говардхан снабжал жителей Вриндавана и исторической области Врадж всем необходимым: мягкой сочной травой для коров, чистой родниковой водой, вкусными фруктами и овощами, а также золотом и драгоценными камнями. В его прохладных пещерах можно было спрятаться от жары. А однажды, как гласит предание, чтобы защитить пастухов от ужасного ливня, маленький Кришна поднял Говардхан, который тогда был огромной горой, и держал на мизинце целую неделю.
В память об этом событии и проводится праздник Говардхана-пуджа. В этот день в храмах Кришны по всему миру царит веселье, люди воспевают благоприятные ведические гимны и мантры, совершают различные храмовые действа и обходят, по традиции, вокруг Говардхана, сооружаемого по этому случаю из экзотических лакомств. Выразив почтение Говардхану, каждый гость может затем попробовать его и на вкус.
В наши дни даже самый популярный индусский праздник люди воспринимают по-разному. Например, с точки зрения исторического материализма, который имеет место быть и в намоленной Индии, знаменитый праздник в честь легендарной священной горы Говардхана — может рассматриваться лишь как один из дней Ди́вали — наряду с «днем всемирного здравоохранения Дхантерас» (когда явился родоначальник аюрведы аватар Кришны Дханвантари) или Нарака-чатурдаши (когда торговцы, банкиры, фабриканты и даже крупные магнаты завершают свои сделки и предлагают дебет-кредит богине благоденствия Лакшми Деви и Ганеше — этот день считается началом нового финансового года).
Однако главный смысл Говардхана-пуджи — духовный. Поэтому для вайшнавов этот праздник — один из основных в году. Хотя Говардхана-пуджа и отличается особой зрелищностью (как и все остальные, пожалуй, праздники древнеиндийской ведической культуры), ее главное богатства выражается через глубокую личностную философию, радостное чувство сопричастности божественному знанию, ощущение личного присутствия Господа-личности.
История о том, как Кришна поднял гору Говардхан, рассказывается в Песни Десятой «Шримад-Бхагаватам» (или в 24-27 главах первого тома книги «Кришна»). В этой, на первый взгляд, такой простой истории Господь дает и всем Своим преданным слугам, и вообще всем разумным живым существам несколько важных уроков. Предлагаем вашему вниманию отрывок из книги Шиварамы Свами «Венугита».
<…> Уговаривая Своего отца и других гопов (пастухов) сделать подношение горе Говардхан, Кришна объяснил, что такое поклонение превосходит поклонение [небесному] царю Индре и любому другому полубогу.
Согласно наставлениям Кришны, поклоняющийся [Кришне] должен быть искренним вайшнавом, который обуздал свои чувства. Такой вайшнав должен совершить омовение и очиститься мантрами. Выбрав любое подходящее место на Говардхане, он должен покрыть это место коровьим навозом, и, вторя мантры Пурушасукты под руководством сведущих брахманов, омыть гору водой из Ганги и Ямуны.
После омовения следует совершить абхишеку (купание) горы белым молоком, панчамритой, благоухающими цветами и большим количеством воды Ямуны. Затем, для удовольствия Говардхана, поклоняющийся должен от чистого сердца предложить Ему множество роскошных одежд из лучшего шелка, изобилие разных вкусных блюд, приготовленных на топленом масле гхи, украшенный цветами золотой трон, множество цветочных гирлянд и других украшений, а также обувь, корону, посох и, наконец, множество лампад, горящих как Солнце.
Затем этот удачливый преданный [слуга Господа], собрав членов своей семьи и домашних животных, должен радостно обойти эту лучшую из гор, воспевая святые имена Господа и славу горе Говардхану. В том месте, где он начал свое поклонение, ему следует вознести Говардхану дандавата-пранамы (упав ниц) и, сложив ладони, произнести такую мантру:
намо вриндаванакая
тубхьям голока-маулине
пурна-брахматапатрая
намо говардханая ча
«Я возношу поклоны горе Говардхану, зонтику Верховного Господа, короне Голоки, на которой покоится вечный лес Вриндаван».
Затем преданный [слуга Господа] должен взять мридангу (длинный барабан), караталы (бронзовые тарелочки) и другие музыкальные инструменты и, исполняя сладостный киртан, поднести Гирираджу [одно из имен Говардхана] горсть цветов. В завершение он должен провести церемонию арати с золотыми параферналиями и, вторя мантры, начиная со слов ведахам этам пурушам махантам, осыпать Гирираджа целой горой зерна.
Далее следует с чистым сердцем предложить Гирираджу пир из пятидесяти шести разных блюд с листочками Туласи (священного деревца) и множеством чашек воды из Ямуны и Ганги, сопровождая свой дар сладостными песнями о кришналиле (развлечениях Кришны). Поклоняясь цветами богам огня, брахманам, коровам и полубогам, вайшнавы должен накормить всех живых существ, начиная от самых возвышенных брахманов и заканчивая чандалами. Затем, танцуя с гопами (пастухами) и гопи (пастушками) среди своих коров, он должен радостно восклицать: «Джая! Джая! Славься, славься!» и так счастливо завершить поклонение священное горе.
А как выглядит ритуал поклонения Гирираджу, если поклоняющийся находится далеко от Вриндавана и вообще не живет во Вриндавана-дхаме? Ведь есть много великих вайшнавов, которые, по воле Провидения, живут далеко, и, может, в будущем таких вайшнавов будет больше. Что же делать им?
Таким вайшнавам следует изготовить подобие Говардхана, украсить его множеством цветов, стеблями травы и лианами. Затем, как описывалось ранее, надо совершить абхишеку, в соответствии со своими возможностями, потом обойти холм, поднести яства и совершить поклонение Гирираджу.
Если вайшнав настолько удачлив, что может поклоняться камню с горы Говардхана, он обретает результат омовения во всех святых реках семи миров. Если человек год за годом старательно поклоняется царю всех гор и лучшему из слуг Хари, он обретет полное счастье в этой жизни и освобождение в следующей.
Враджаваси (обитатели Враджа) поклонялись Гирираджу так, как велел им Шри Кришна. Царь Индра пришел в ярость от такой дерзости и наслал на них тучи Самвартака, которые несли разрушение не только Враджу, но и гремели по всей Вселенной, заставляя дрожать слонов, поддерживающих стороны света. Чтобы защитить Своих опечаленных верноподданных, Шри Кришна с легкостью поднял Говардхан и позвал всех войти под него. Так Он держал Гирираджа целых семь дней, а изумленные гопы (пастухи) смотрели на Его прекрасный лотосоподобный лик.
В конце седьмого дня некоторые гопи увидели у края Говардхана-зонтика разъяренного Индру, восседающего на слоне Айравате, а также его войско в полных доспехах. Они появились, но быстро исчезли. Видя, что ветер, дождь и молнии не смогли наказать враджаваси, Индра лично пришел во Врадж, чтобы разрушить деревню Нанды. Еще издалека властелин рая воздел свою молнию и приготовился выпустить это величайшее оружие.
Царь Индра, гордясь подобно другим обусловленным душам своей силой и богатством, не догадывался о непобедимости Шри Кришны. Меря всё материальным аршином, он считал себя во много раз превосходящим по силе любые земные существа и был уверен в своей непобедимости. А тут его руки и его молния вдруг застыли! Он не мог сдвинуть их даже на волосок!
Индра пытался преодолеть невидимую силу, разоружившую его, но безуспешно. Могущественный громовержец просто завис в воздухе на виду у всех словно игрушка. Напуганный, пристыженный и беспомощный райский царь повернул назад и бежал вместе с полубогами и тучами Самвартака, как бежит с поля боя раненный львом слон.
Когда все гопы, гопи и коровы вышли из-под Говардхана, многие из близких друзей Шри Кришны все равно остались под горой, продолжая подпирать ее своими посохами, как и все предыдущие дни.
Тогда Гиридхари (несущий гору) сказал: «Выходите же, Я поставлю гору на место». Они ответили: «Нет, мы держали ее и подержим еще, поэтому ты выходи первым, а мы поставим ее на место».
Пастушки верили, что это именно они поддерживали гору Говардхан, и боялись, что если они опустят свои посохи и выйдут, Гопал окажется в опасности! Так они спорили и препирались, пока Шри Кришна не перенес на мальчишек-говорунов часть веса горы. Ощутив чудовищную тяжесть Гирираджа, мальчики тут же рухнули без сил на землю.
Озорно улыбаясь, Говинда (Кришна, дарующий радость брахманам и коровам) одной рукой поднял с земли Своих друзей, а другой играючи вернул гору на прежнее место. После такого подвига некоторые мальчики пожурили Хари за то, что Он не предупредил их заранее, а другие безуспешно пробовали поднять Говардхан снова.
Когда Шри Кришна поставил гору на место и принялся обходить его [против часовой стрелки], желая посмотреть на разрушения, причиненные ливнем, там появились полубоги во главе с Индрой и совершили церемонию возведения Кришны на трон.
Царь Индра нашел Шри Кришну в уединенном месте и, сгорая от стыда, пал ниц перед Ним, вознося Ему молитвы, как будто перед ним был Сам Господь Нараяна. Затем Сурабхи (божественная корова) омыла Хари (Кришну) целой рекой молока, а слон Айравата, у которого было сразу четыре бивня, омыл Кришну потоками вод Ганги. Деваты (небожители), киннары, гандхарвы и риши возносили молитвы, а апсары и [другие] райские девы осыпали Его цветами.
Когда благородный Говардхан наблюдал церемонию купания Кришны, он преисполнился такой радостью, что начал плавиться! Его камни потекли во все стороны словно жидкая грязь. Кришна был так доволен преданностью Говардхана, что оставил на плавящейся горе отпечаток Своей ладони.
И по сей день там можно увидеть отпечатки Его ладони и стопы, а также следы копыт Сурабхи. Нет никаких сомнений в том, что это место отличается особой святостью и разрушает бесчисленные грехи.
Гитаджаянти, Явление священной «Бхагавад-гиты»
«Бхагавад-гита» («Песнь Бога», санкр.) была поведана Шри Кришной перед началом драматического сражения при Курукшетре между родами Пандавов и Кауравов (ныне место паломничества индуистов) свыше пяти тысяч лет назад (данные исследователей немного разнятся). Однако, согласно утверждению Кришны, приводимому в самой «Гите», эта уникальное духовное знание было впервые поведано Им гораздо раньше — два миллиона лет назад.
В свое время Кришне потребовалось, по свидетельству писаний, всего около часа на то, чтобы вразумить воина Арджуну воспрять духом и идти в бой, исполняя тем самым свой гражданский долг ради установления праведного правления Пандавов. В качестве веских аргументов против показательного «малодушия» Арджуны Кришна развернул знание о бессмертии души, об оскверняющем влиянии материалистического быта и грехов на изначально чистое сознание души и обосновал с разных точек зрения необходимость безоговорочного предания себя Богу и бескорыстному служению Ему.
День, когда была пропета «Песнь Бога», стал священным. В день Гитаджаянти принято возжигать священный огонь, произносить определенные благоприятные ведические гимны и декламировать все 700 стихов этого писания. Традиция почитания «Гиты» сохранилась и в наши дни. Более того, популярность «Гиты» растет с каждым годом, что заметно и по активности политиков, стремящихся официально признать «Бхагавад-гиту» «национальным достоянием». Так, с подобными заявлениями неоднократно выступала министр иностранных дел в правительстве Нарендры Моди г-жа Сушма Сварадж. Во время празднования Гитаджаянти несколько лет глава внешнеполитического ведомства Индии призналась, что она «в силах исполнять обязанности главы МИДа только благодаря учению „Бхагавад-гиты“». «Эта книга способна ответить на вопросы любого человека, — сказала Сушма Сварадж, — и потому заслуживает статуса национального священного писания».
«Бхагавад-гите» отведена, пожалуй, самая главная роль в философии индуизма, берущем свое начало из Вед. В 700 санскритских строфах «Гиты» раскрывается глубокое знание о Боге (Бхагаван), живых существах (дживах), времени (кала), материальном мире (пракрити) и деятельности (карма). «Гита» считается также одной из Упанишад, то есть частью собрания философско-религиозных текстов, которые требуют авторитетного толкования, и наряду с Упанишадами, а также Ведантасутрами служит ключевым каноническим произведением, по комментарию на которое сообщество ученых-богословов выносит свое решение о том, считать ту или иную философскую школы авторитетной или нет. В частности, таким аутентичным комментарием признана книга Бхактиведанты Свами Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть», которая служит одним из основополагающих сакральных текстов в Обществе сознания Кришны, крупнейшей религиозной организацией и движением в русле индуизма в мире.
Хотя Гитаджаянти (в буквальном переводе с санскрита — «рождение „Бхагавад-гиты“») и носит скорее религиозный характер, ее влияние на культуру и мировоззрение индусов и по сей остается довольно значительным, она напрямую связана с фундаментальным эпосом «Махабхарата».
По мнению многих исследователей ведических текстов, «Бхагавад-гиту» следует считать главной частью «Махабхараты» — обширного культурно-исторического произведения Древней Индии. Сами вайшнавы (кришнаиты), ссылаясь на слова Кришны, убеждены к тому же, что «Гита» — это вообще самостоятельный и независимый философский трактат, нисходящий в разные эпохи из божественного источника.
Всего в мире известно более 600 переводов «Гиты». Наибольшую известность приобрел перевод с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), признанный авторитетным и выполненным строго в духе вайшнавской (вишнуитской) традиции бхакти («служение Богу с преданностью», «сопричастность божественному»).
В России «Бхагавад-гита» впервые появилась еще при Иване Грозном (1530-1584), однако первый ее перевод на русский язык вышел по высочайшему указу Екатерины II и по благословению Священного Синода («книга эта — душеполезная») в 1788 году в типографии Николая Новикова. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гиета или Беседы Кришны с Арджуном». Второй раз «Гита» была издана в 1902-м во Владимире, а в третий раз — в 1907 году.
Вот как о достоинствах и значении «Гиты» для общечеловеческой культуры говорит знаменитый переводчик и поэт Серебряного века Максимилиан Волошин.
«Но самый драгоценный вклад сборника [первый выпуск „Вопросов теософии“, 1907] — это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы „Бхагават-гита“, сделанный московским санскритологом М.Э. [по-видимому, Михаилом Александровичем Эртелем, историком, сыном писателя А.И. Эртеля]. Сколько мне известно, перевод этого диалога является отрывком уже законченного полного перевода „Махабхараты“, до сих пор еще не использованного европейскими учеными. Эта рукопись была прислана Великим Моголом в дар Иоанну Грозному и хранится ныне в Москве в архиве Министерства иностранных дел.
Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической.
„Бхагават-гита“ — это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии».
«В глазах верующих индусов, — говорит переводчик в предисловии, — это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней все небесное блаженство и вся земная надежда, все богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма. Она вместе и катехизис, и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено все знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы. В сверкающих символах „Бхагават-гиты“ скрываются все глубочайшие теософские тайны древнеиндусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения».
XI диалог, напечатанный в «Вопросах теософии», описывает преображение Кришны, являющегося пред Арджуной в своей Вселенской форме. Это самая экстатическая часть поэмы, в которой для прославления божества найдены самые пламенные слова, когда-либо звучавшие на человеческом языке.
В советские времена издание, изучение и распространение «Бхагавад-гиты» пресекалось властями, это касалось и других религиозных текстов. Свободное распространение «Бхагавад-гиты2 началось в 1988 году, после официальной регистрации первой в нашей стране (тогда СССР) вайшнавской религиозной организации — Московского общества сознания Кришны.
В 2011 году прокурор г. Томска предпринял попытку опровергнуть мнение почти 800 миллионов индусов об авторитетности комментариев Бхактиведанты Свами на «Бхагавад-гиту» и обратился с заявлением в суд о признании российского издания этой священной книги… экстремистским материалом(!). Суд продолжался до весны 2012 года и вызвал сильнейший резонанс не только в России и в Индии, но и во всем мире. Что касается Индии, то там прошли массовые волнения в ответ на угрозу запрета в России популярнейшего священного индусского текста. Дважды останавливалась работа Локсабхи (Нижней палаты Парламента Индии) — депутаты протестовали и требовали разъяснений от руководства Индии, которые, в свою очередь, были вынуждены обратиться за разъяснениями к России. Фактически Россия стала первой в мире страной, в которой была предпринята попытка официального запрета священного писания, имеющего мировое значение. К счастью, суд счел бездоказательными аргументы прокурора Томска и оставил его заявление без удовлетворения.
Что говорят о «Бхагавад-гите» выдающиеся люди
Альберт Эйнштейн: «Когда я читаю Бхагавад-гиту, я спрашиваю себя, как же Бог создал Вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними».
Лев Николаевич Толстой: «Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в cвоих действиях. А также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение и отражать его в своих сочинениях».
Герман Гессе: «Чудо Бхагавад-гиты в том, что она являет поистине прекрасные жемчужины жизненной мудрости, благодаря которой философия достигает своего высшего расцвета и становится религиозным учением».
Альберт Швейцер: «Бхагавад-гита оказала глубочайшее влияние на жизнь всего человечества, поскольку учит, как предаться Богу и посвятить Ему свою жизнь».
Ральф Уолдо Эмерсон: «Это — первая из книг: такое впечатление, что целая империя говорит с нами; в ней нет ничего мелкого, незначительного, все крупное, последовательное, безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят и нас».
Протоиерей Александр Мень: «Памятником учения Кришны является Бхагавад-гита, т.е. „Песнь Господня“ — одно из величайших произведений религиозной поэзии всех времен и народов. Прошел длинный ряд столетий, а эта книга продолжает захватывать и волновать человеческие сердца… Когда читаешь „Гиту“ после Упанишад — ощущаешь тепло живой встречи души с высшим. И хотя философски Гита тесно связана с „тайным учением“ брахманов, Бог для нее не только абстрактное понятие или безличный Абсолют, для достижения которого нужно утратить свое „я“: он — личностный Бог, выступивший из глубины священного Мрака навстречу людям. Поистине среди древних прообразов Христа одним из первых может считаться Кришна».
Карл Густав Юнг: «Бхагавад-гита сравнивает человека с перевернутым деревом, корни которого растут сверху, из неба. Эта идея прошла через века. Сходство с ведическими представлениями прослеживается у Платона в „Тимее“, где он говорит: „…ибо мы, люди, суть не земные, а небесные растения“».
Олдос Леонард Хаксли: «Бхагавад-гита — наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества. Это одно из наиболее ясных и всесторонних философских учений. Оно дает поразительную панораму духовных и интеллектуальных поисков, поэтому всегда будет иметь величайшую ценность не только для Индии, но и для всего человечества».